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No es el el arco el que dispara y su flecha da en el blanco, sino el corazón del hombre libre.
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Aranda del Duero. 5, 6 y 7 de marzo 2010
El dhirk (la meditación sufi), nos permite regresar a nuestra esencia y a la Divinidad Nuestra esencia, espíritu o ruh tiene su origen en la Unidad. En el estado de conexión, nuestra consciencia se identifica con nuestra esencia, pero, al encarnarnos, comienza la separación de la Unidad y caemos en un mundo denso, el mundo de la dualidad. En la caída se produce la separación de la Unidad y la desconexión interior y olvidamos lo que realmente somos. La separación da lugar a la formación del carácter o personalidad, al crearnos una imagen ficticia e ilusoria de nosotros mismos; puesto que negamos nuestra esencia, caemos en la vanidad y el orgullo. La consciencia se identifica, entonces, con la personalidad, en lugar de identificarse con la esencia.
En el viaje de retorno a nuestra esencia necesitamos fuerza de voluntad y disciplina para tomar consciencia de la desconexión, porque la desconexión nos produce un sentimiento de vacío, angustia y miedo por el autoengaño en que vivimos
El dhikr de Allah nos saca del olvido y nos facilita el regreso a nuestra esencia y a la Fuente
El Sufismo es el viaje hacia la Divinidad. Es un tránsito para conocerse a uno mismo y la creación. Existe un dicho: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor”. Hay que trabajar con los rasgos de nuestra personalidad (nafs) y contemplar lo que subyace detrás de ella.
Las cualidades con las que el buscador tiene que emprender el viaje son, entre otras: un anhelo sincero de transformación, fuerza de voluntad, perseverancia, disciplina y paciencia; pues sólo así es propicio emprender el viaje y lograr los tesoros que moran ocultos en nuestro corazón
El Sufismo es
el viaje hacia la Divinidad. Es un tránsito para conocerse a uno mismo y
la creación. Existe un dicho: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su
Señor". Hay que trabajar con los rasgos de nuestra personalidad (nafs)
y contemplar lo que subyace detrás de ella.
En compañía de los demás. La relación en el grupo Queremos aplicar una intención sincera y perseverancia en lograr una atmósfera de armonía en el grupo, en donde pueda haber confianza, respeto y consideración por cada una de las personas, así como claridad y verdad. Definición de Psicoterapia Integrativa y Transpersonal Técnicas y metodología en Psicoterapia Integrativa y Transpersonal. La apertura de la conciencia.
Cuatro centros fundamentales Centro Físico: Conocimiento de la salud física y de cómo se ha ido psicosomatizando. La educación del cuerpo. Ejercicio físico, el cuidado del cuerpo, alimentación, etc. Centro Emocional y del Sentimiento (inferior y superior) Centro Intelectual: Ejercicio de el “darse cuenta”, apreciación de los procesos cognitivos Centro Intelectual Superior o Espiritual: Ejercicios encaminados a la expansión de la consciencia. Círculo de hiperventilación sufi (hadrah), meditación Vipassana, Anapa, etc.
Desde el Centro Corporal, Centro Emocional, Centro Intelectual y Centro Intelectual Superior. El propósito de toda psicoterapia es integrar los tres centros del pensar, el sentir y el hacer.
Definición de Psicoterapia Integrativa y Transpersonal Desde mi concepción y práctica de la Picoterapia Integrativa (o integradora), es aquella psicoterapia que por un lado integra una variedad de MÉTODOS, sistemas y técnicas psicoterapeuticas y, por otro, tiene la función de integrar los diferentes ASPECTOS del ser humano, lo intrapsíquico (intelectual, historia biográfica, consciencia, etc.), lo corporal y lo espiritual.
Integración de métodos, sistemas y técnicas. Es oportuno en el proceso psicoespiritual, tanto individual como grupal, el empleo de unas técnicas más que otras. Si en cierto momento hay que inducir al paciente a un estado de relajación psicofísica profunda, para ello disponemos tanto del círculo de hiperventilación como de la visualización dirigidala meditación vipassana y apana, el canto y diálogo primal, el dhikr o meditación sufi, etc.
Cosmovision de la psicoterapia transpersonal La psicoterapia debe tener una cosmovisión de la globalidad de los aspectos del ser humano y su transcendencia, por eso, consideramos que hay tres conocimientos:
conocimiento de uno mismo, conocimiento de la creación, conocimiento del Creador
El conocimiento de sí mismo. En cuanto a la integración de las diferentes realidades del ser humano, se le contempla como una unidad, como un todo interconexionado consigo mismo. Tenemos que considerar los tres sistemas fundamentales en el hombre: el sistema organísmico (el cuerpo, los cinco sentidos –lo sensorial–, el sistema circulatorio, el hormonal, el respiratorio, etc.). El Sistema Nervioso Central (cerebro) y el sistema afectivo (emociones y sentimientos). Además de esos sistemas básicos y fundamentales, existe también el nivel transpersonal, es decir, lo espiritual.
Las enfermedades psicosomáticas son producidas por una desintegración de lo psicoemocional. Según el Sufismo, la enfermedad es debida, en última instancia, a la ocultación del espíritu, por los rasgos negativos de la personalidad (múltiples yoes).
Todos los sistemas y subsistemas en el ser humano tienden a la entropía, es decir, a la autorregulación, integración y buena armonía entre ellos. Un organismo vivo lleva implícita la vida y, por lo tanto, tiende a perpetuarse. La entropía expresa la segunda ley de la termodinámica que implica el final de un proceso, pero no la muerte térmica, sino el caos como principio regenerador de un nuevo proceso y orden.
Cualquier alteración o patología en uno de los sistemas del ser humano se considera una crisis emergente, la cual es regeneradora de un nuevo orden y revivificación. Toda crisis es una oportunidad para cambiar a mejor. Este nuevo orden puede darse a nivel corporal, intelectual o espiritual. De aquí la importancia que tienen las crisis, las cuales actúan como señal de emergencia, una oportunidad para tomar consciencia de lo que nos quiere decir, en lugar de ignorarlas o, incluso, anestesiarlas con psicofármacos, perdiendo la oportunidad de avanzar en lo espiritual en nuestra vida cotidiana.
Conocimiento del mundo. El ser humano está interrelacionado en la existencia, es un ser social
Conocimiento de la Divinidad, Allah, El Tao, Etc. Todo es interdependiente de una Fuerza Motriz o Principio Generador que genera y renueva el universo en cada instante. A esa Fuerza se Le conoce con múltiples nombres y se La puede conocer a través de los signos de la creación. Dice un dicho sufi: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor”. Hay algunas corrientes de Psicoterapia Transpersonal que no ahondan en el conocimiento de la Divinidad.
Definiciñon de psicoterapia transpersonal Transpersonal significa “transcender el modo habitual de percibir e interpretar el mundo desde una posición de individuo separado o cuerpo-ego”. Es disciplina que aparenta ser nueva, pero sus fundamentos son milenarios. Está especializada en las experiencias no ordinarias de consciencia y sus consecuencias.
El término “transpersonal” evita chocar con las “religiones”. Muchas tradiciones se han ido distanciando de sus orígenes y han perdido concepciones fundamentales y, al mismo tiempo, han tergiversado los principios esenciales del mensaje original. Por otro lado, existen muchos estereotipos sobre las diferentes tradiciones o formas filosóficas de vivir la existencia, lo que añade mas desasosiego a la hora de hablar de una tradición. Por estas razones y otras, el término “transpersonal”, se aleja, unas veces para bien y otras para mal, de las diferentes tradiciones. Lo que pretende, en general, la Psicoterapia Transpersonal es encuadrar la espiritualidad en una experiencia interior personal, alejada de las “religiones”, pero cuyos principios teóricos y práctica están fundamentados en las grandes tradiciones metafísicas de Oriente y Occidente.
Hay dos vertientes en la Psicoterapia Transpersonal, la vertiente que tiene como objetivo final el encuentro con las Luces de Dios y la vertiente que se queda tan sólo en el encuentro con el propio espíritu y la unión con la creación. Así, una vertiente lo nombra como Universo, el Todo (conciencia de unidad), Energía fundamental (Wilber) Gran Tao, Gran Espíritu, Gran Vacío, etc. Pero estos no son más que nombres para llamar a lo Innombrable. Otra vertiente lo nombra como Dios, Allah, etc., y considera el significado de los mensajes originales que descendieron a los mensajeros.
Posiblemente, todos los investigadores de la Psicoterapia Transpersonal escriban en algún momento la palabra Dios, Allah, Yaveh. etc., pero, curiosamente, huyen de ese término y prefieren nombrarlo con palabras como el Todo, Universo, etc., a pesar de que estos nombres no son nada más que atributos de la Esencia de Dios.
La Psicoterapia Transpersonal trabaja con los estados ordinarios y no ordinarios de conciencia. Intenta abarcar con mayor amplitud la experiencia del ser humano. En sus fundamentos están los conceptos psicológicos tradicionales de salud y los aspectos de la dimensión espiritual de lo transpersonal. No podemos separar el proceso psicológico del espiritual. Lejos están los tiempos en que los antiguos enfoques de la psicología consideraban las experiencias de los estados espirituales como alucinatorios o neuróticos.
Es el intento por englobar con mayor amplitud la experiencia del ser humano, gracias a la integración de los conceptos psicológicos tradicionales de salud con los relativos a los niveles transpersonales del ser. La Psicoterapia Transpersonal ha rescatado algunos aspectos que no estaban en las psicoterapias convencionales; son los estados de éxtasis o experiencias cumbre, como decía Maslow.
La Psicoterapia Transpersonal profundiza y amplia la comprensión de la conciencia del ser humano, considerando la dimensión espiritual. En realidad, lo “trans” siempre ha existido; ha existido en las psicologías profundas de Oriente y Occidente y ejemplo de ello está en el Sufismo, Budismo, Induismo, etc. La Psicoterapia Transpersonal ha oteado ese horizonte de lo “trans” y ha creado una serie de estrategias y ha elaborado unos mapas de la consciencia sacados, en lo fundamental, de las tradiciones de Oriente y Occidente.
Si oteamos el horizonte de la historia de la humanidad, veremos con suma facilidad cómo abundan los mapas de la conciencia, es decir, de los estados espirituales y de las múltiples técnicas y estrategias que ha habido para lo “trans”. Hay un libro escrito por Asín Palacios, Shaddilies y alumbrados, en donde el autor recoge tecnicas y mapas de los estados de la consciencia. Es un libro del tiempo de los sufíes en la Península Ibérica.
La Psicoterapia Transpersonal debe ocuparse, no sólo de la experiencias transpersonales, sino también del viaje de lo personal, es decir, el conocimiento de los rasgos del carácter y de cómo limar aquellos que ensombrecen el espíritu, para llegar a lo espiritual.
Desde siempre se consideró la cosmovisión del ser humano una cosmología en donde el hombre estaba dotado de cuerpo, personalidad y espíritu, inmerso en un universo creado por el Creador. Cuando el ser humano transciende lo meramente personal, entonces experimenta una sensación de integración y unidad consigo mismo y con el universo y adquiere en ese viaje el conocimiento y el saboreo de ser absorbido por el Creador del universo.
El viaje por lo “trans” va dejando un poso de conocimiento. Es el viaje de ascensión de una montaña en que se va alcanzado meseta tras meseta, estado tras estado espiritual, mediante el cual se va consolidando el grado espiritual en el ser humano.
El viaje comienza por lo personal para acabar en lo transpersonal. Nos hemos identificado con una parte de nosotros, de un aspecto personal, cuando en realidad somos una unidad, una “gestalt” y no una parte. Espiritualidad es atravesar, es morir de lo artificial y renacer en lo natural y espiritual, es aprender a “bienvivir” y a “bienmorir”.
El modelo Transpersonal no cuestiona ni remplaza la validez de los anteriores modelos de psicoterapia; lo que hace es ampliar la dimensión de la naturaleza humana; incorpora los estados de consciencia expandida, los cuales se consideraban patológicos en la psicología y psiquiatría tradicional. La Psicología Transpersonal es un modelo más completo, pues se fundamenta en una cosmogonía mucho más amplia, en donde el ser humano se integra en la creación desde lo corporal, mental y espiritual y donde se tiene en cuenta la existencia de un Principio Creador y se acepta que las vivencias transpersonales son un aspecto inherente y esencial de la naturaleza del ser humano. Se interesa por los estados de salud psicológica y las experiencias de los estados de consciencia, desde las percepciones del ego o personalidad a los estados expandidos de consciencia en donde el ser humano experimenta momentos de una gran integración consigo mismo y con la creación y experimenta la vivencia de ser absorbido en el Principio Creacional.
Las psicoterapias de corte occidental Están orientadas a la resolución de conflictos psicodinámicos. Pero la Psicoterapia Transpersonal va muchos más allá de la identidad del ego. La Psicología occidental se formó en sus orígenes en el estudio patológico del ser humano (neurosis y psicosis) y nombraba más lo insano que lo insano. Un vademécum de psicopatología es una clasificación de sintomatologías patológicas y descripciones de las mismas, mientras que, por ejemplo, en el Sufismo se nombran los estados patológicos del ego (nafs) pero también se nombran los estados de salud, en donde el ego se ha apaciguado, el corazón está expandido y aparecen las luces del espíritu (ruh) individual, los significados y las luces de Allah. Esto está registrado en toda la tradicción mahometana.
Nacimiento de la Psicología Transpersonal.C.G.Jung con la Psicología Analítica y Medard Boss con el Análisis Existencial empezaron a asentar las bases de lo que se llamaría el nuevo paradigma de la Psicología, consideraron, además de los aspectos psicopatológicos, los aspectos sanos del psiquismo humano y lo transcendente.
En la década de los 60 la Psicología Humanista con Maslow, Assagioli, Rogers, etc. y otras corrientes siguieron investigando los aspectos sanos del hombre, el modo de autorrealizarse y la transcendencia. Esta psicología fue formalmente inaugurada por Maslow y Sutich en 1969 con la publicación de Journal of Transpersonal Psychology; posteriormente, en 1972, se fundo la Association for Transpersonal Psychology en California (E.E.U.U.) de la que fue presidente Robert Frager, psicólogo (Maestro o Shayj sufi Ragip, de la orden sufi Jerrahi), así como fundador y presidente del Institute of Transpersonal Psychology in Palo Alto.
Posteriormente, destacados terapeutas e investigadores fueron desarrollando sus principales conceptos. Entre ellos cabría destacar a Robert Frager, Ken Wilber, Stanislav Grof, Frances Vaughan, Roger Walsh, Charles Tart, Claudio Naranjo, James Fadiman, John Welwood, y otros. Hoy en día, el enfoque Transpersonal se ha expandido por los cinco continentes, irradiándose a través de Asociaciones y Centros de Estudios en distintos países del mundo. Así, se ha vuelto el marco de trabajo de profesionales y científicos de las más variadas áreas, hasta tal punto que los congresos y convenciones que reúnen a quienes se adscriben a este paradigma convocan a terapeutas, científicos, filósofos, educadores y hasta a líderes religiosos de los más variados sectores, en constante búsqueda por lograr un enfoque integral del conocimiento humano.
Otras tradiciones Las milenarias Psicologías de Oriente, tales como el Taoísmo, el Hinduismo, el Sufismo, el Budismo, etc. tienen como objetivo fundamental trabajarse el ego y transcenderlo, con la creencia de que esta es una existencia transitoria. La Psicoterapia Transpersonal tiene en común con las Psicologías de Oriente que para trancender la yoidad hay que trabajar el carácter y limarlo; para ello hay que conocer los diversos rasgos de la estructura del carácter. Hay un dicho en el Sufismo “quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor” y es que no se puede transcender lo que no se conoce; limando el ego de sus impurezas, sanándolo de las viejas heridas, entonces, esa misma acción ya es un acto “trans” porque se viaja del ego más indómito al ego más sosegado y se acerca al corazón, al espíritu. Lo “trans” es viajar hacia la transformación encontrando lo mejor en uno. Viajar es, en sí mismo, TRANSformador.
Herramientas en los talleres Fundamentalmente desde el Sufismo, la Biogestalt (Bioenergética y Gestalt) y la Psicodinámica Gupal
Eseñanzas sufíes: dhikr. Invocación de nombres de Allah. Dhikr significa ‘rememorar’, ‘llamar’ y, especialmente, ‘revivificar’, pues, al nombrar a la Fuerza Generadora del universo, el ser humano revive, se reencuentra consigo mismo y su Señor.
Círculo sufi de hadrah. Hadrah significa ‘presencia’, presencia de los significados y las Luces de Allah. Es un círculo de personas de pie, agarradas de la mano, haciendo todas al mismo tiempo un movimiento de balanceo específico con el cuerpo, repitiendo un nombre de Allah y respirando al unísono.
Otras técnicas de esta Psicoterapia Integrativa y Transpersonal Continuo atencional (continuum of awareness). El “aquí-ahora” (here and now). Es una práctica meditativa en la metodología de la conciencia y consiste en focalizar la atención en el presente y en dejarla abierta a todos los contenidos que emerjan en cada momento. Se es observador o testigo del instante de lo que acontece dentro y fuera de uno. Para ello es preciso la ecuanimidad, la cual permite ser un observador neutral de los procesos que se dan en cada instante, distanciándose de ellos. A esto se le llama desapego mental y supone la suspensión del juicio de valoración y censura. Es la intuición del corazón la que toma las riendas, hecho que facilita una comprensión mayor de las diversas realidades. Lo contrario a esta actitud es juzgar y evaluar, a pesar de que se sabe que las ideas preconcebidas limitan la observación a un resultado racional y, por lo tanto, limitado.
El sufi es el hijo del instante, porque en cada instante está en un estado de abierto ante la manifestación de la creación y del Creador. La conciencia, como testigo observador, se centra en los contenidos sensoriales (los cinco sentidos), en los contenidos emocionales y en la actividad mental (pensamientos, imágenes, recuerdos, etc.). Hay que tener una actitud de no juzgar ni evaluar lo que emerge porque las ideas preconcebidas limitan la capacidad de leer los signos que emergen tal como son en sí mismos. Esta práctica suele hacerse desde lo verbal, a diferencia de la práctica de la meditación Vipassana que es en silencio.
Meditación. Varios métodos. La meditación es un método ancestral para la comprensión de la personalidad y el enfoque del espíritu (ruh), en la que se alcanzan estados transpersonales, es decir, más allá de la personalidad. La mayoría de los métodos de meditación se centran en el enfoque de un objeto (la propia respiración, repetir una palabra o frase, etc.). También en mantener la atención en los contenidos de la conciencia. La finalidad de la meditación es lograr una consciencia expandida que nos permite una comprensión mayor de las múltiples realidad y, especialmente, la proximidad a lo Numinoso.
Respiración Vipassana. Es la visión interna de las cosas tal como son. Es un proceso de limpieza y camino de purificación de todo aquello que no se es. Las sensaciones aparecen en el campo de la consciencia y, según van apareciendo, desaparecen.
Meditación Anapana. Es la atención a la respiración y a la presencia del espíritu. Consiste en observar, desde la consciencia, cada inspiración y cada espiración sin contarlas, dejando que “ello” respire por sí mismo, haciéndose la respiración como necesita en cada momento.
Círculo de Hiperventilación. Este círculo permite varias formas de trabajo. Una de ellas es que a través de la hiperventilación la persona logra ciertos estados de consciencia en donde aparece la capacidad de resistencia y de poder, el conocimiento de límites y la capacidad de sobrepasarlos. Otra de las formas de trabajar en el círculo es salir al centro y dirigirlo, ello permite diagnosticar a la persona, siendo una prueba poderosa.
Canto y diálogo primal y psicochamanismo integrativo. Cantos rituales.
Psicoterapia Respiratoria. La respiración es el vínculo entre lo mental y lo corporal. Lo mental ha somatizado el cuerpo restringiendo la respiración. La Psicoterapia Respiratoria desanuda los nudos energéticos y psicoemocionales que restringen la respiración.
Respiración rápida y músicas evocativas. Activan la psique facilitando el estado de consciencia no ordinaria. Este estado permite que emerjan a la consciencia contenidos del Inconsciente con una fuerte carga emocional, de una gran importancia psicológica. Con esta técnica aparece el recuerdo de contenido inconsciente del material biográfico (desde el momento de la concepción al momento actual). En ese proceso en que entra la persona, aparecen secuencias de muerte y renacimiento psicológico, así como fenómenos transpersonales. Al activar la psique, vamos a las raíces del conflicto. Esto permite vivencias e “insights” que tienen un alto valor curativo y transformador; la sabiduría del organismo, ya libre de la tiranía del ego, toma las propias riendas y regresa a un estado natural.
Estados de relajación profunda. Facilita la inmersión en el Inconsciente y sus contenidos.
Ejercicios de regresión a estadios de nuestra historia biográfica con el objetivo de encontrar el origen de nuestros traumas, la programación de patrones de conducta erróneos y el encuentro de los tesoros escondidos.
Imaginación activa y visualización simbólica. (Dirigida o espontánea) centrada en lo psicosomático, en lo psicosocial (intelectual) y en lo psicoespiritual.
Trabajo con los sueños. Los sueños son mensajes existenciales. Hay dos tipos de sueños: el inducido por lo mental y el inducido por la intuición del corazón; este último tipo de sueños está relacionado con el mundo de lo Invisible.
El valor de la metáfora. En todas las tradiciones, en la ciencia (especialmente en la física moderna), la filosofía y la psicología, se ha empleado la metáfora como forma de aprendizaje y conocimiento.
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Carlos Velasco Montes · Psicólogo Colegiado M-15178. Universidad Complutense psitranspersonal@wanadoo.es (34)627865058 |
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